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सफ़ेद विवाह पोशाक? रानी विक्टोरिया, 1840। उनसे पहले, वधुएँ वह पहनती थीं जो अच्छा दिखता था। सामाजिक अपेक्षा के रूप में हीरे की सगाई की अँगूठी? डी बीयर्स का विज्ञापन अभियान, 1947। पिता का वधू को गलियारे में ले जाना? एक संपत्ति हस्तांतरण का विक्टोरियाई औपचारिकीकरण जो पहले हाथ मिलाकर संपन्न हो जाता था। "हियर कम्स द ब्राइड"? वैगनर ने एक ओपेरा के लिए रचा जिसमें विवाह का अंत विपत्ति में होता है।

जापानी सफ़ेद शिंतो विवाह समारोह, जिसे अब गहरी परंपरा माना जाता है, 1900 में लोकप्रिय हुआ जब क्राउन प्रिंस योशिहितो ने शिंतो प्रारूप चुना। उससे पहले, जापानी विवाह बिना किसी पुरोहित के घरेलू आयोजन थे। फ़िलिपीनो कॉर्ड समारोह से लेकर स्कॉटिश क्वेच कप तक, हर परंपरा का एक विशिष्ट क्षण है जब किसी ने इसे पहली बार किया और पास के किसी ने सोचा कि यह दोहराने योग्य है।

आपकी दादी ने कोई परंपरा संरक्षित नहीं की। उन्होंने एक ऐसी परंपरा में भाग लिया जो उनके हाथों में पहले से बदल रही थी। आप भी करेंगे।

वह बहुत स्थिर बैठी रही जबकि उसकी माँ ने दोनों हथेलियों और हर उँगली पर मेहंदी लगाई, रेखाएँ पतली और निश्चित। दोनों में से कोई नहीं बोला। उन्हें ज़रूरत नहीं थी। मेहंदी वह कर रही थी जो भाषा इतनी जल्दी नहीं कर सकती थी: संक्रमण को चिह्नित करना, बदलाव को शरीर पर दृश्यमान बनाना इससे पहले कि समारोह इसे आधिकारिक करे।

दर्जनों संस्कृतियों में, महासागरों और सदियों से अलग, वही अंतर्ज्ञान बना हुआ है: वधू एक ऐसी शक्ति वहन करती है जो सामान्य दिनों में नहीं होती। चीनी वधुओं को जुलूस के दौरान लाल छतरियों से ढका जाता था, लाल वह रंग है जो दुष्ट आत्माओं को दूर भगाता है। मोरक्कन वधुओं को समारोह से पहले एकांत में रखा जाता है, ईर्ष्यालु आत्माओं की दृष्टि से बचाया जाता है जो आनंद की ओर खिंची आती हैं।

कोरियाई वधुओं के चेहरे ऐतिहासिक रूप से सफ़ेद रंगे जाते थे जिन पर हर गाल पर लाल बिंदु होते थे, एक ऐसा प्रतिमान जो राक्षसों को भ्रमित करने के लिए माना जाता था। पश्चिमी घूँघट बिल्कुल इसी प्रतिमान में फिट बैठता है। आज हम इसे जो भी भावनात्मक अर्थ देते हों, इसकी उत्पत्ति छिपाव थी: वधू का चेहरा छुपाओ ताकि दुष्ट शक्तियाँ उसे न पा सकें।

लेकिन दोहरी धार पर ध्यान दीजिए। आयरिश परंपरा मानती है कि नाचते समय वधू के पैर ज़मीन को नहीं छूने चाहिए, अन्यथा परियाँ उसे ले जाएँगी। जो यह सुझाव देता है कि परियाँ उसे ले जाने लायक मानती हैं। हर संस्कृति ने महसूस किया कि अपना जीवन पुनर्निर्मित करती स्त्री एक ऐसी शक्ति वहन करती है जिसका सम्मान किया जाना चाहिए, केवल रक्षा नहीं। हर संस्कृति ने ऐसा कहने के लिए अनुष्ठान बनाए।

"हाँ" और विवाह के दिन के बीच के अंतराल में कुछ होता है जिसके बारे में अधिकांश लोग बात नहीं करते। सगाई वह समय है जब दो परिवार सीखना शुरू करते हैं कि क्या वे एक परिवार बन सकते हैं। कुछ संस्कृतियों में, यह कठिन काम है।

यहूदी परंपरा में, सगाई में तनाईम शामिल है, परिवारों के बीच एक औपचारिक समझौता जो शाब्दिक रूप से एक अनुबंध है। इसे साथ मिलकर एक थाली तोड़कर मुहरबंद किया जाता है, एक बाध्यकारी कृत्य जो कहता है: यह ऐसी चीज़ नहीं है जिसे हम वापस लेते हैं।

एक चीनी सगाई में, वर का परिवार वधू के परिवार के लिए सगाई उपहार लाता है, और उस बंडल में कुछ भी आकस्मिक नहीं है। उदाहरण के लिए चाय: चाय के पौधे एक बार जड़ पकड़ने के बाद प्रत्यारोपित नहीं किए जा सकते। यही तो मुद्दा है। निष्ठा, वनस्पति विज्ञान के रूप में व्यक्त।

ग्रीक सगाई में अँगूठियों का आदान-प्रदान शामिल है जो बाएँ हाथ पर पहनी जाती हैं, जो फिर समारोह के दौरान दाएँ हाथ पर चली जाती हैं। सगाई की अँगूठी विवाह की अँगूठी से प्रतिस्थापित नहीं होती। उसे पदोन्नति मिलती है।

फ़्रांसीसी जोड़े अपने बैन प्रकाशित करते हैं, विवाह के इरादे की आधिकारिक सूचनाएँ, स्थानीय टाउन हॉल में विवाह से कम से कम दस दिन पहले। सूचनाएँ सार्वजनिक रूप से लटकती हैं ताकि वैध आपत्ति वाला कोई भी व्यक्ति उठा सके। क़ानून द्वारा प्रणाली में निर्मित पारदर्शिता।

यदि आपने कभी महसूस किया है कि विवाह से पहले के सप्ताह समारोह से अधिक भार वहन करते हैं, तो आप पहले से समझते हैं कि इनमें से हर परंपरा किसके इर्दगिर्द निर्मित है।

किसी ने पहले उसके बालों को छुआ।

प्रतिज्ञाओं से पहले। जुलूस से पहले। अँगूठी और गवाहों और पहले नृत्य से पहले। कोई उसके पीछे बैठा, कंघी चलाई, और चोटी गूँथनी शुरू की। वह व्यक्ति कोई पेशेवर नहीं था। वह उसकी माँ थी, उसकी चाची, उसकी सबसे बड़ी बहन। और उनके बीच का मौन उसके बाद आने वाली किसी भी चीज़ से अधिक समारोह रखता था।

कांगो में, दुल्हन के बाल उसके परिवार की महिलाएँ ऐसे प्रतिरूपों में गूँथती हैं जो वंश और प्रतिष्ठा संप्रेषित करते हैं। शैली समुदाय को बताती है कि वह किस परिवार से है, और चोटी गूँथने का कार्य सब कुछ सार्वजनिक होने से पहले का अंतिम निजी अनुष्ठान है। मलावी की दुल्हनों की बाल तैयारी में पूरा दिन लग सकता है, प्रत्येक भाग लपेटा, मरोड़ा और सुरक्षित किया जाता है जबकि उसके चारों ओर की महिलाएँ गाती, सलाह देती, और कभी-कभी माँग सीधी है या नहीं इस पर बहस करती हैं।

अंगोला में, दुल्हन के बालों को मनकों और धागों से सजाया जाता है जो पीढ़ियों में पारिवारिक अर्थ वहन करते हैं। नामीबियाई हिम्बा दुल्हन को उसकी माँ द्वारा एक विस्तृत चमड़े का शिरोभूषण, एकोरी, उसकी चोटियों पर रखा जाता है। शिरोभूषण संक्रमण का संकेत है। जो खुला था वह संरचित हो जाता है। जो कुमारी अवस्था थी वह विवाह हो जाता है।

कुछ संस्कृतियों में, दूल्हे का सिर साफ़ मुँडा जाता है। अन्य में, समारोह समाप्त होते ही दुल्हन के बाल ढँक दिए जाते हैं, फिर कभी सार्वजनिक रूप से न दिखने के लिए। काटने, ढँकने, गूँथने, सजाने का कार्य: इसका अर्थ सदा एक ही है। कुछ बदल रहा है, और शरीर इसे मस्तिष्क से पहले जान लेता है।

कुछ जोड़ों ने गुपचुप विवाह किया क्योंकि क़ानून ने मना किया था। कुछ ने इसलिए कि उनके परिवारों ने मना किया। कुछ ने इसलिए कि उनकी आस्था, जाति, सामाजिक स्थिति ने मिलन को अकल्पनीय बना दिया। उन्होंने फिर भी विवाह किया। हर वर्ष, हज़ारों अमेरिकी जोड़े लास वेगास में विस्तृत पारिवारिक समारोहों के बदले एक शांत प्रतिज्ञा विनिमय करते हैं जिसके साक्षी केवल एक अजनबी और एक नियॉन चिह्न होते हैं।

नेपाल में, अंतर-जातीय विवाहों पर पीढ़ियों से संघर्ष हुआ है, और व्यवस्था का उल्लंघन करने वाले जोड़े अक्सर ऐसी जगह भाग जाते थे जहाँ कोई उनका नाम नहीं जानता था। यमन में, क़बीले की सीमाएँ कभी तय करती थीं कि कौन किससे विवाह कर सकता है, और उन सीमाओं को पार करने के वास्तविक परिणाम होते थे। श्रीलंका में, तमिल और सिंहली परिवारों के बीच अंतर-धार्मिक विवाहों के लिए ऐसे साहस की आवश्यकता थी जिसकी अधिकांश लोगों को कभी परीक्षा नहीं होनी पड़ी।

एक केन्याई जोड़ा जो विभिन्न जातीय समुदायों का है, आज भी पारिवारिक प्रतिरोध का सामना कर सकता है। एक वियतनामी परिवार जिसने कभी वर्गीय सीमाओं के पार विवाह का विरोध किया, एक पीढ़ी बाद उसी विवाह को परिवार की लचीलता के प्रमाण के रूप में मना सकता है।

निषिद्ध विवाह कुछ ऐसा प्रकट करता है जिसे अनुमत विवाह अनदेखा कर सकता है: किसी को चुनने की क़ीमत। जब कोई क़ीमत नहीं, तो संकेत आसान है। जब क़ीमत सब कुछ है, तो संकेत सबसे ईमानदार कथन बन जाता है जो दो लोग कर सकते हैं। हर संस्कृति में ऐसी कहानियाँ हैं। उनमें से अधिकांश कभी लिखी नहीं गईं। जिन जोड़ों ने उन्हें जिया, उन्हें शायद ही कभी दर्शकों की ज़रूरत पड़ी। उन्हें बस एक-दूसरे की ज़रूरत थी।

एक अँगूठी का वज़न 4 से 8 ग्राम के बीच होता है। जो व्यक्ति इसे पहनता है वह प्रति घंटे अनजाने में चौदह बार इसे छूता है। छह महीने बाद, अधिकांश पहनने वाले बताते हैं कि उन्हें अब यह महसूस नहीं होती, केवल इसकी अनुपस्थिति। ये वस्तु के तथ्य हैं। अनुष्ठान के तथ्य और भी विचित्र हैं।

ऑर्थोडॉक्स ईसाई जोड़े समारोह के दौरान तीन बार अँगूठियों का आदान-प्रदान करते हैं, उन्हें एक-दूसरे के हाथों के बीच आगे-पीछे पारित करते हैं। दोहराव ही मुद्दा है: प्रतिबद्धता को भौतिक, लयबद्ध बनाना, कुछ ऐसा जो उँगलियाँ याद रखें। हिंदू विवाहों में परंपरागत रूप से अँगूठी उँगली के बजाय पैर के अँगूठे पर पहनाई जाती थी, वादे को शरीर के एक भिन्न भाग पर स्थापित करते हुए। क्लैडाघ अँगूठी, वह विशिष्ट आयरिश डिज़ाइन जिसमें दो हाथ एक मुकुटधारी हृदय को थामे हैं, अपने आकार में अपना अर्थ बताती है: प्रेम, निष्ठा, मैत्री। आपके हाथ पर इसकी दिशा संकेत करती है कि आप किसी के हैं या उपलब्ध हैं, किसी भी ऐप जितनी सटीक सामाजिक तकनीक।

स्कॉटिश हैंडफ़ास्टिंग धातु को पूरी तरह छोड़ देती है और रस्सी या रिबन का उपयोग करती है, हाथों को सीधे बाँधती है। बौद्ध साइ सिन समारोह अँगूठियों को कलाई पर बँधे पवित्र धागों से प्रतिस्थापित करता है। और वह दावा कि अनामिका से सीधे हृदय तक एक नस जाती है? एक रोमन लेखक औलुस गेलियस ने सदियों बाद इसका श्रेय मिस्रियों को दिया, और किसी ने उसके स्रोतों की जाँच नहीं की। दावा फिर भी बना रहा, जो बताता है कि अधिकांश विवाह परंपराएँ कैसे काम करती हैं: पहले विश्वास किया, कभी सत्यापित नहीं, तब तक दोहराया जब तक दोहराव स्वयं प्रमाण न बन जाए।

यह वह भाग है जिसके लिए कोई परंपरा पूरी तरह तैयार नहीं करती। आप जागते हैं और कक्ष अपरिचित है, या यह आपका अपना कक्ष है किंतु उसमें कुछ बदल गया है। अँगूठी अभी भी आपके हाथ में है। आपके बगल वाला व्यक्ति वही है जो कल था, किंतु कल आप विवाहित नहीं थे और आज हैं, और अंतर कानूनी नहीं है। यह वातावरणीय है।

चीनी परंपरा में, दुल्हन विवाह के अगले दिन सुबह अपने नए ससुर-सास को चाय परोसती है, एक क्रिया जिसे चा दाओ कहते हैं। वह घुटने टेकती है, दोनों हाथों से प्याला अर्पित करती है, और उस छोटे कार्य में स्वीकार करती है कि उसका परिवार रातोंरात विस्तृत हो गया है। वे बदले में लाल लिफ़ाफ़ा देते हैं। आदान-प्रदान कोमल और औपचारिक दोनों है।

फ़्रांसीसी जोड़ा अगली सुबह प्याज़ का शोरबा बाँटता है, एक परंपरा जो व्यावहारिकता से जन्मी: शोरबा वह लौटाता है जो उत्सव ने छीना। जर्मन जोड़े पोल्टेराबेंड के मलबे में जागते हैं, विवाह से पहली रात जब अतिथियों ने देहली पर चीनी मिट्टी के बर्तन तोड़े और जोड़े ने साथ मिलकर झाड़ू लगाई, उनका साझा श्रम का पहला कार्य।

कोरियाई नवविवाहित औपचारिक सुबह के अभिवादन के लिए दूल्हे के माता-पिता से मिलते हैं। आयरिश परंपरा कहती है कि सुहागरात के बाद जो पहले उठता है वह विवाह में शक्ति रखता है, लोककथा का एक अंश जिसने हज़ार चंचल बहसें जन्म दी हैं।

संसार एक दिन पहले जैसा ही दिखता है। कॉफ़ी का स्वाद वही है। प्रकाश खिड़की से उसी कोण पर आता है। किंतु आप वही नहीं हैं। इस साइट के हर देश की हर विवाह परंपरा इसी एक शांत सुबह की ओर निर्मित हो रही थी जब दो लोग एक-दूसरे के सामने बैठते हैं और आरंभ करते हैं।

जल विवाह समारोहों में वैसे ही प्रकट होता है जैसे जीवन में: हर जगह, और हमेशा कुछ अर्थ लिए हुए।

एक थाई विवाह में, अतिथि एक-एक करके जोड़े के जुड़े हाथों पर जल डालने के लिए कतार में खड़े होते हैं। धीरे-धीरे। जल उनकी उँगलियों के नीचे एक कटोरे में एकत्र होता है, और जब तक अंतिम अतिथि ने डाला, कटोरा भर चुका है और जोड़े के हाथ शीतल और स्वच्छ हैं। अनुष्ठान को रोद नाम सांग कहते हैं। इसका अर्थ है कि पूरे समुदाय ने इस मिलन को आशीर्वाद दिया है, एक-एक छोटी धारा से।

मोरक्को में, वधू को विवाह से पहले हम्माम में नहलाया जाता है, उसके परिवार की महिलाओं द्वारा मला और सुगंधित किया जाता है। स्नान स्वच्छता नहीं है। यह तैयारी है। वह जल में एक व्यक्ति के रूप में प्रवेश करती है और आगे जो आना है उसके लिए तैयार होकर उठती है। जो महिलाएँ उसे नहलाती हैं, उन्होंने यह पहले किया है। उनकी माँओं ने उनके लिए यही किया।

फ़िजियन समारोह कभी-कभी समुद्र के निकट होते हैं, और निकटता संयोग नहीं है। समुद्र साक्षी है। बांग्लादेश में, वधू के पैर धोने का अनुष्ठान वर या उसके परिवार द्वारा भक्ति और स्वागत के कार्य के रूप में किया जाता है।

आर्मेनियाई परंपरा में, देहलीज़ पर जल डाला जाता है, आगे के मार्ग को शुद्ध करने के लिए। संकेत छोटा है। एक प्याला, एक दरवाज़ा, एक क्षण का विराम। लेकिन यह वह कहता है जो शब्द कभी-कभी नहीं कह पाते: कि अतीत पीछे है, और जो आगे है उसे शुद्ध कर दिया गया है।

विवाह के दिन बारिश को आपकी अपेक्षा से अधिक संस्कृतियों में शुभ माना जाता है। इसलिए नहीं कि किसी को गीले जूते पसंद हैं, बल्कि इसलिए कि बारिश प्रचुरता है, और जिस दिन आप अपना जीवन साथ शुरू करते हैं उस दिन प्रचुरता इस बात का संकेत है कि संसार सहमत है।